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La Pregunta Metodista: ¿Qué dice La Iglesia Metodista Unida sobre el racismo?

Metodistas unidos/as oran antes de una manifestación nacional en Washington para poner fin al racismo en 2018. Foto de archivo de Kathy L. Gilbert, Noticias MU.
Metodistas unidos/as oran antes de una manifestación nacional en Washington para poner fin al racismo en 2018. Foto de archivo de Kathy L. Gilbert, Noticias MU.

El racismo ha sido descrito durante mucho tiempo como el "pecado original" de Estados Unidos. Los asesinatos en 2020 de tres afroamericanos/as: George Floyd y Breonna Taylor, que murieron a manos de la policía, y Ahmaud Arbery, perseguido y asesinado a tiros por dos personas, provocaron una protesta nacional contra la supremacía blanca y el racismo institucional, una protesta que se ha extendido a nivel mundial.

¿Cómo está respondiendo la IMU? 

Líderes y miembros de la IMU se han unido a esas voces y el Concilio de Obispos/as de la denominación llamó a todo el pueblo metodista a "identificar el pecado atroz del racismo y la supremacía blanca y unirse para tomar una posición en contra de la opresión e injusticia que está matando a las personas de color". 

Logo de la campaña #EndRacism de La Iglesia Metodista Unida. Gráfico de  Resourceumc.org 
La Iglesia Metodista Unida ha creado una campaña publicitaria, #EndRacism, en un esfuerzo por participar activamente en el ministerio de desmantelar el racismo y promover la justicia racial. Logotipo cortesía de resourceumc.org.

Otras voces de toda la denominación, desde obispos/as y agencias generales hasta estudiantes de la Universidad de África en Zimbabue, también han respondido y emitido declaraciones. La IMU ha organizado una campaña en toda la denominación, "Unidos/as contra el racismo", que insta a sus miembros no solo a orar, sino a educarse y tener conversaciones sobre el tema, además de trabajar activamente por los derechos civiles y humanos.

¿Qué dice la IMU sobre el racismo?

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Los Principios Sociales Metodistas Unidos afirman: “El racismo, manifestado como pecado, plaga y obstaculiza nuestra relación con Cristo, en la medida en que es antitético al evangelio mismo. ... Nos comprometemos como Iglesia a ir más allá de las expresiones simbólicas y los modelos representativos que no desafían los sistemas injustos de poder y acceso". 

La iglesia reconoce la existencia del privilegio blanco como una causa subyacente de la desigualdad mientras apoya el concepto de acción afirmativa para garantizar más oportunidades para que todos/as compitan por empleos. Se opone a la discriminación racial, el encarcelamiento masivo, los ataques a migrantes y las sentencias que penalizan desproporcionadamente a las personas de color.

An engraving from 1830 depicts the slave trade in the United States. The U.S. Capitol is visible in the background. Engraving from the Library of Congress.
Un grabado de 1830 representa la trata de esclavos en los Estados Unidos. El Capitolio de los Estados Unidos es visible en el fondo. Grabado de la Biblioteca del Congreso.

La iglesia también reconoce que el racismo, el tribalismo y la xenofobia es un problema global y llama a sus miembros de todas partes a oponerse a tales prácticas. Adicionalmente afirma que “todos los pueblos e individuos constituyen una familia humana, rica en diversidad. ... Reconocemos que la religión, la espiritualidad y las creencias pueden contribuir a la promoción de la dignidad y el valor inherente de las personas, y que se debe lograr la erradicación del racismo".

John Wesley, the founder of Methodism and a noted slavery opponent, printed a pamphlet titled “Thoughts Upon Slavery” in 1773. Image courtesy of Drew University.
Juan Wesley, el fundador del metodismo y un destacado oponente de la esclavitud, imprimió en 1773 un folleto titulado "Pensamientos sobre la esclavitud". Imagen cortesía de la Universidad Drew.

¿Cuál es la historia de la iglesia con el racismo?

La IMU tiene una larga historia de preocupación por la justicia social, incluyendo hablar en contra de la injusticia racial, abogar y trabajar por la igualdad. Juan Wesley fundador del metodismo, era conocido por su oposición a la esclavitud y en 1773 imprimió un folleto titulado "Pensamientos sobre la esclavitud", en el que denunciaba los males de la esclavitud y pedía a los/as comerciantes y propietarios/as de esclavos/as que se arrepintieran y los/as liberaran y allí escribió: "Nada es más seguro en sí mismo, y aparente para todos/as, que el tráfico infame de esclavos/as que viola directamente la ley divina y humana".

Los escritos de Wesley influyeron en los líderes políticos de su época, incluido William Wilberforce, un miembro del Parlamento británico que lideró un movimiento para abolir la trata de esclavos/as. La última carta que escribió Wesleyseis días antes de su muerte, fue dirigida a Wilberforce, instándole a continuar su trabajo y en ella lamentó que "un hombre que tiene una piel negra injuriada o indignada por un hombre blanco, no puede cambiarla".

Sin embargo, el metodismo ha luchado con frecuencia para abordar su propio racismo, que ha sido una fuerza definitoria en la configuración del movimiento metodista en los Estados Unidos desde sus primeros días. El Libro de Resoluciones de la denominación reconoce las deficiencias de la iglesia: "... el racismo ha sido un problema sistémico y personal dentro de los Estados Unidos y la IMU y sus denominaciones predecesoras desde su inicio". 

Los/as afroamericanos/as estuvieron entre los/as primeros/as metodistas en los Estados Unidos, asistiendo a las primeras reuniones de avivamiento. Dos populares predicadores afroamericanos, Harry Hosier y Richard Allen, estuvieron presentes en la "Conferencia de Navidad" de 1784, donde la Iglesia Metodista se fundó formalmente en los Estados Unidos. Las actitudes racistas ya existían, pues los/as afroamericanos/as se vieron obligados/as a sentarse en los balcones de las iglesias y recibir la Sagrada Comunión después de sus compañeros/as adoradores blancos/as.

Richard Allen, a former slave, served as a Methodist bishop and was founder of the African Methodist Episcopal Church. Image courtesy of the African Methodist Episcopal Church.
Richard Allen, un ex esclavo, sirvió como obispo metodista y fue fundador de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Imagen cortesía de la Iglesia Metodista Episcopal Africana.

En 1794 Allen, quien fuera esclavo, protestó por la creciente segregación en los servicios de adoración al sacar a la mayoría de los/as miembros negros/as de la histórica Iglesia Metodista de San Jorge y fundar la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel en Filadelfia en 1816, siendo Allen su primer obispo. Otras denominaciones históricamente negras: la Metodista Episcopal Africana Zion, la Metodista Cristiana Episcopal, la Protestante Metodista de la Unión Africana y la Metodista Episcopal de la Unión Americana, surgieron en las próximas décadas como respuesta a las posiciones de la denominación sobre la esclavitud y sus prácticas discriminatorias; las posiciones de la Iglesia sobre la esclavitud condujeron también a divisiones entre los/as metodistas blancos/as.

En la Conferencia General de 1840 de la Iglesia Metodista Episcopal, James O. Andrew fue elegido obispo. Andrew poseía esclavos, a pesar de la postura anti-esclavitud de la denominación desde su fundación.

El tema de un obispo que poseía esclavos/as fue un debate muy disputado en la siguiente Conferencia General de 1844 y cuando no se pudo llegar a un acuerdo, se adoptó un Plan de Separación. 

Dos años después, las iglesias en los estados donde la esclavitud era legal formaron una denominación separada: La Iglesia Metodista Episcopal del Sur.

La unión de 1939 que creó La Iglesia Metodista a partir de la Iglesia Metodista Episcopal, la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, y la Iglesia Metodista Protestante también creó la Jurisdicción Central racialmente segregada. La iglesia del sur solo acordó unirse después de que un compromiso creara una estructura regional basada exclusivamente en la raza, no en la geografía.

A 1939 map illustrates the proposed jurisdictional conferences for the Methodist Church. Map courtesy of Pitts Theology Library, Emory University.
Un mapa de 1939 ilustra las conferencias jurisdiccionales propuestas para la Iglesia Metodista. Mapa cortesía de Biblioteca Teológica Pitts, Universidad Emory.

Diecinueve conferencias anuales negras se ubicaron en la Jurisdicción Central y las conferencias blancas se ubicaron en cinco jurisdicciones regionales. Diecisiete de las 19 conferencias negras votaron en contra del Plan de Unión de 1939.

La Jurisdicción Central estaba en vigencia a medida que se desarrollaba el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos en las décadas de 1950 y 1960. Los reverendos Joseph Lowery y James Lawson, integrantes del clero metodista, estaban entre las figuras clave del movimiento y al mismo tiempo, los obispos metodistas Paul Hardin y Nolan Harmon estaban entre los clérigos blancos a quienes Martin Luther King Jr. dirigió su famosa "Carta de la cárcel de Birmingham", una respuesta a las críticas públicas de los clérigos sobre las protestas por los derechos civiles.

The Rev. Joseph Lowery, who passed away in 2020, preaches at Cascade United Methodist Church in Atlanta in 2011. File photo by Kathy L. Gilbert, UM News.
El Rev. Joseph Lowery, quien falleció en 2020, predica en la IMU Cascade en Atlanta en 2011. Foto de archivo de Kathy L. Gilbert, Noticias MU.

La Jurisdicción Central no fue abolida hasta la fusión de 1968 con los Hermanos Evangélicos Unidos Brethren (EUB por sus siglas en inglés) para formar la IMU. La EUB, que no estaba segregada, finalmente hizo que la abolición de la institución segregada fuera una condición para la unión. Con la disolución de la Jurisdicción Central, los/as metodistas unidos/as negros/as desarrollaron un plan para cabildear y presentar resoluciones, incluida la creación de la Comisión de Religión y Raza. También formaron Metodistas Negros/as para la Renovación de la Iglesia, que lanzaron iniciativas como Fortalecimiento de la Iglesia Negra para el siglo XXI, el Centro de Patrimonio Metodista Unido Afroamericano y el Black College Fund, que ayuda a apoyar a los 11 colegios y universidades históricamente negros relacionados con el Iglesia.

Los/as delegados/as a la Conferencia General de 2000 en Cleveland participaron en un servicio de arrepentimiento por racismo dentro de la denominación y en 2004, los/as delegados/as de la Conferencia General celebraron el testimonio y la presencia afroamericana dentro de la IMU y reconocieron a "quienes se quedaron" a pesar del racismo.

La Conferencia General ha llevado a cabo actos de arrepentimiento posteriores para otras comunidades perjudicadas por el racismo. En 2012, el acto fue por la injusticia con nativos/as americanos/as y otros pueblos indígenas. La conferencia de 2016 incluyó una ceremonia en honor a los descendientes de las víctimas de la Masacre de Sand Creek de 1864, donde las tropas estadounidenses lideradas por el Coronel John Milton Chivington, pastor de la Iglesia metodista episcopal, atacaron a un pueblo desprevenido y pacífico de indios Cheyenne y Arapaho , matando a más de 160 mujeres, niños y ancianos de Cheyenne y Arapaho.

The Rev. George Tinker helps lead an "Act of Repentance toward Healing Relationships with Indigenous Peoples" at the 2012 United Methodist General Conference in Tampa, Fla. File photo by Mike DuBose, UM News.
El Rev. George Tinker ayuda a dirigir un "Acto de arrepentimiento para sanar las relaciones con los pueblos indígenas" en la Conferencia General Metodista Unida de 2012 en Tampa, Florida. Foto de archivo de Mike DuBose, Noticias MU. 

¿Cómo está trabajando la iglesia para desmantelar el racismo hoy? 

Tres agencias denominacionales dirigen a la iglesia en este trabajo: 

La Comisión General de Religión y Raza ofrece recursos, capacita y facilita conversaciones para ayudar a las iglesias a desmantelar la discriminación racial en todas sus formas. 

La Junta General de la Iglesia y la Sociedad, ubicada en Washington, aboga por políticas legislativas que apoyen la posición de la iglesia en una variedad de temas sociales, incluidos los derechos civiles y humanos en las áreas de reforma de la justicia penal, justicia económica, reforma migratoria y oposición a la pena de muerte.

Las Mujeres Metodistas Unidas tienen a la justicia racial como un enfoque misionero continuo que se remonta a sus inicios. Su trabajo ha incluido hacer campaña contra el linchamiento a principios del siglo XX, monitorear los crímenes de odio en todo Estados Unidos, respaldar la legislación para poner fin a la "tubería de la escuela a la prisión" y establecer una Carta para la Justicia Racial adoptada por toda la denominación.

Mississippi Conference delegates (from left) Joe W. May, Larry M. Goodpaster and Dora S. Washington sing together during a service of repentance for racism within The United Methodist Church during 2000 General Conference in Cleveland. File photo by Mike DuBose, UM News.
Delegados/as a la Conferencia de Mississippi (de izquierda a derecha) Joe W. May, Larry M. Goodpaster y Dora S. Washington cantan juntos durante un servicio de arrepentimiento por racismo dentro de la IMU durante la Conferencia General de 2000 en Cleveland. Foto de archivo de Mike DuBose, Noticias MU. 

¿Cómo se convoca al pueblo metodista unido para responder al racismo? 

El pueblo metodista unido reconoce que el racismo niega las enseñanzas de Jesús y nuestra humanidad común y creada, por lo que está llamado a continuar viviendo los votos bautismales "para resistir el mal, la injusticia y la opresión en cualquier forma que se presenten". La iglesia declara que "todas las conferencias anuales, distritos e iglesias locales deben participar, intencionalmente, y ser una iglesia antirracista, no solo en papel, sino en acción".

Los/as metodistas unidos/as deben abogar y trabajar para desmantelar los sistemas injustos que causan, o incluso se benefician, de la desigualdad continua; pedir se eliminen las políticas que perjudican a ciertas etnias, trabajar por el cambio y votar de manera que promueva la igualdad de justicia. También debe considerar cómo el gasto personal ayuda o perjudica a ciertas comunidades y debe fomentar prácticas justas de contratación.

Las creencias, el comportamiento y la sociedad cambiante son procesos largos que tal vez nunca se completen, pero la gente de la IMU continuará trabajando por el cambio en estas tres áreas.

Clergy members lead a prayer during a June 4, 2020, vigil at McKendree United Methodist Church in Nashville, Tenn., to grieve and remember people lost to acts of racism. Photo by Mike DuBose, UM News.

Miembros del clero encabezan una oración durante una vigilia el 4 de junio de 2020 en la IMU McKendree en Nashville, Tennessee, para llorar la muerte y recordar a las personas perdidas por actos de racismo. Foto de Mike DuBose, Noticias MU.

La IMU ha creado una campaña publicitaria, #EndRacism, en un esfuerzo por participar activamente en el ministerio de desmantelar el racismo y promover la justicia racial. Logotipo cortesía de resourceumc.org.

¿Tiene preguntas? Pregúntele a la IMU en español o hable con un/a pastor/a cercano a usted. Eche un vistazo a otras Preguntas y Respuestas frecuentes.  

 

* Este material fue producido por Pregunte a La Iglesia Metodista Unida, un ministerio de las Comunicaciones Metodistas Unidas. Para leer más noticias metodistas unidas, ideas e inspiración para el ministerio suscríbase gratis al UMCOMtigo.

** Leonor Yanez es traductora independiente. Puede escribirle a IMU_Hispana-Latina @umcom.org